Nous pouvons reconnaître à Luther un travail considérable dans ce domaine. Ses convictions théologiques ont contribué à transformer la manière de comprendre le culte, les sacrements et le ministère chrétien.

La Réforme a notamment remis la prédication de la Parole au centre du culte. Dans l’architecture de nombreuses églises protestantes, la chaire a pris une place importante, rappelant que l’assemblée se réunit pour écouter la Parole de Dieu. Le culte a également été rendu accessible dans la langue du peuple, afin que les fidèles puissent comprendre ce qui était lu, prié et prêché. Luther a profondément repensé la place des sacrements, en retenant principalement le baptême et la cène, et il a contesté l’idée que le célibat soit une condition nécessaire au ministère chrétien. Il a aussi encouragé le chant de l’assemblée et composé des cantiques destinés à être chantés par les fidèles.

Pourtant, une question mérite encore notre attention. Si Luther a profondément transformé la doctrine, le culte et plusieurs pratiques ecclésiastiques, a-t-il tiré toutes les conséquences pratiques de l'une de ses propres redécouvertes : le sacerdoce universel des croyants ?

1. Le sacerdoce universel : un principe facile à professer, difficile à implémenter.

Lorsqu’on évoque l’héritage de la Réforme, une doctrine vient immédiatement à l’esprit : la justification par la foi seule. Le pécheur est déclaré juste devant Dieu, non sur la base de ses mérites, mais par la grâce de Dieu, reçue par la foi en Jésus-Christ. Cette redécouverte est devenue l’une des convictions fondamentales du mouvement protestant.

Mais Luther a également remis en lumière une autre vérité biblique : le sacerdoce de tous les croyants. La doctrine était si chère à Luther qu’’il l’a définie dans les trois grands écrits réformateurs de 1520 :

Dans La Captivité babylonienne de l’Église, publiée en 1520, il écrivait :

« Que chacun de ceux qui se savent chrétiens soit donc convaincu de ceci : nous sommes tous également prêtres, c’est-à-dire que nous avons tous le même pouvoir en ce qui concerne la Parole et les sacrements. »

Dans Lettre à la noblesse chrétienne de la nation allemande

« Tous les chrétiens appartiennent vraiment à l’état ecclésiastique : il n’existe entre eux aucune différence, si ce n’est celle de la fonction… Nous avons un même baptême, un même Évangile, une même foi, et nous sommes de la même manière chrétienne, car ce sont le baptême, l’Évangile et la foi qui seuls forment l’état ecclésiastique… En conséquence, nous sommes tous consacrés prêtres par le baptême. »

Luther ne voulait pas dire que tous les chrétiens possédaient automatiquement les mêmes dons ou pouvaient exercer toutes les responsabilités sans discernement. Il contestait cependant l’idée qu’une catégorie particulière de personnes posséderait, par son statut ecclésiastique, un accès à Dieu refusé aux autres croyants. Le baptême lui-même témoignait de cette dignité commune. Luther écrivait également que toute personne baptisée pouvait se considérer comme consacrée à Dieu en tant que prêtre, évêque, au sens du sacerdoce commun des croyants.

Cette conviction avait des implications considérables. Si tous les chrétiens ont accès à Dieu par Jésus-Christ, si tous reçoivent sa Parole et si tous sont appelés à contribuer à l’édification du corps de Christ, le ministère ne peut pas être considéré comme la responsabilité exclusive d'une petite élite religieuse.

Chaque croyant doit pouvoir lire les Écritures, grandir dans la foi, servir ses frères et sœurs et participer à la mission de l’Église. Les ministères particuliers conservent leur importance, mais ils ne doivent pas transformer le reste de l’Église en une assemblée de spectateurs.

C’est précisément sur ce point que l’application du sacerdoce universel allait devenir un sujet de désaccord entre les différents courants issus de la Réforme. Tous ne tiraient pas les mêmes conclusions pratiques de cette doctrine. Et certains, notamment parmi les Anabaptistes, allaient pousser beaucoup plus loin que Luther la participation des croyants ordinaires au ministère et à l’évangélisation.

2. Les Anabaptistes : une approche radicale

Le destin des Anabaptistes au temps de la Réforme est l’un des chapitres les plus troublants, et souvent les moins assumés, de l’histoire protestante. Nés dans le sillage des réformes du XVIᵉ siècle, ils partageaient avec des figures comme Martin Luther ou Jean Calvin le désir de revenir à l’autorité des Écritures. Mais leur lecture les conduisit plus loin, sur des points jugés inacceptables par les autres réformateurs comme par l’Église catholique.

Leur conviction centrale était simple mais radicale : l’Église devait être une communauté volontaire de croyants engagés, et non une institution englobant toute la société. Cela les amena à rejeter le baptême des nourrissons au profit du baptême de croyants professant, d’où leur nom d’ « Anabaptistes » (rebaptiseurs). Ils défendaient aussi une séparation plus nette entre l’Église et l’État, refusaient parfois le serment civil et, pour certains groupes, adoptaient une posture de non-violence. Ces positions n’étaient pas seulement théologiques ; elles remettaient en cause l’ordre social et politique de l’époque, où l’unité religieuse était considérée comme essentielle à la stabilité des territoires.

C’est précisément ce qui déclencha une persécution quasi généralisée. Dans les territoires catholiques, les autorités virent en eux des hérétiques dangereux. Mais dans les régions réformées elles-mêmes, leur sort ne fut guère meilleur. À Zurich, sous l’influence de Ulrich Zwingli, plusieurs anabaptistes furent arrêtés ; certains, comme Felix Manz, furent exécutés par noyade, une ironie tragique pour des croyants dont le « crime » était de vouloir un baptême conscient. Dans les territoires luthériens et réformés, des édits furent promulgués contre eux, autorisant leur emprisonnement, la confiscation de leurs biens, l’exil, voire la peine de mort.

Au fil des décennies, des milliers d’Anabaptistes furent dispersés à travers l’Europe : Suisse, Allemagne du Sud, Pays-Bas, Moravie. Des communautés entières furent déracinées. C’est dans ce contexte de pression constante qu’émerge une figure comme Menno Simons, ancien prêtre catholique devenu l’un des principaux organisateurs de ces groupes persécutés. Sous son influence, certaines branches Anabaptistes se structurent davantage, donnant naissance plus tard aux Mennonites.

Face à cette hostilité, les anabaptistes n’ont pas choisi le modèle des petites communautés par préférence esthétique ou par stratégie missionnaire réfléchie, mais d’abord par nécessité. Les grandes assemblées publiques leur étaient impossibles. Ils se réunissaient donc dans des maisons, discrètement, souvent de nuit, dans des groupes réduits. Ces rassemblements étaient simples : lecture des Écritures, exhortation mutuelle, prière, partage du pain. La direction n’était pas centralisée autour d’un clergé puissant, mais reposait sur des anciens reconnus pour leur maturité spirituelle, souvent des laïcs.

Peu à peu, ce qui avait commencé comme une adaptation contrainte devint une conviction ecclésiologique. L’Église, pensaient-ils, n’avait pas besoin de bâtiments officiels ni de reconnaissance politique pour exister. Elle était là où des croyants engagés se rassemblaient pour suivre Christ, vivre sa Parole et se soutenir mutuellement. La persécution, paradoxalement, avait contribué à purifier et à simplifier leur compréhension de l’Église.

3. Lorsque les prédicateurs laïcs dérangent l’ordre établi

Plus d’un siècle après Luther, les débats sur le ministère des croyants ordinaires étaient toujours aussi vifs. L’Assemblée de Westminster, réunie dans les années 1640, cherchait notamment à définir l’ordre doctrinal et ecclésiastique des Églises réformées d’Angleterre et d’Écosse.

Robert Baillie, un théologien écossais qui participa à cette assemblée, exprima son mécontentement devant des prédicateurs laïcs qui parcouraient le royaume sans avoir reçu, selon lui, d’appel légitime de Dieu ou des autorités ecclésiastiques. Leur enthousiasme avait même gagné certains étudiants de Cambridge, qui se mettaient à prêcher dans leurs chambres et dans les maisons des habitants de la ville. Les autorités craignaient que ces initiatives conduisent à la formation de communautés indépendantes. Le Parlement adopta alors, à plusieurs reprises entre 1644 et 1646, des mesures contre la prédication non autorisée.

N’est ce pas paradoxal? D’un côté, la Réforme avait affirmé la dignité spirituelle de tous les croyants et leur accès direct à Dieu par le Christ. De l’autre, les responsables ecclésiastiques continuaient de s’interroger sur les personnes autorisées à prêcher publiquement, à enseigner et à conduire les communautés.

Je ne veux pas pour autant affirmer que tous les théologiens de Westminster méprisaient toute forme de ministère laïc. Il montre plutôt que certains responsables réformés s’opposaient à la prédication exercée sans reconnaissance ecclésiastique, un sentiment qui persiste jusqu’aujourd’hui dans plusieurs églises de tradition réformée.

Les églises maisons libèrent le ministère laïc de façon extraordinaire. Mais ça soulève également des préoccupations notamment sur l’ordre de l’Église, la qualification des prédicateurs et le risque de voir apparaître des communautés séparées. La question reste néanmoins pertinente : jusqu’où peut-on reconnaître la responsabilité de tous les croyants sans considérer que toute initiative ministérielle doit nécessairement venir des autorités ecclésiastiques ? Les Anabaptistes avaient répondu à cette question en donnant une place beaucoup plus importante à la participation des croyants ordinaires.

4. Luther un homme motivé mais indécis

Il serait pourtant injuste de présenter Luther comme un homme qui n’aurait jamais envisagé une organisation ecclésiale plus simple.

Dans sa préface à la Messe allemande et à l’Ordre du culte, publiée en 1526, il évoquait la possibilité d’un troisième type de rassemblement chrétien. Celui-ci ne devait pas être ouvert indistinctement à tout le monde, mais réunir des personnes qui désiraient prendre leur engagement chrétien au sérieux et confessaient l’Évangile de bouche et de cœur.

Luther écrivait :

« Le troisième type de culte devrait être un ordre véritablement évangélique et ne devrait pas se tenir dans un lieu public, ouvert à toutes sortes de personnes. Ceux qui veulent être sérieusement chrétiens et qui professent l’Évangile de cœur et de bouche devraient inscrire leurs noms et se réunir à part, quelque part dans une maison, pour prier, lire, baptiser, recevoir le sacrement et accomplir d’autres œuvres chrétiennes. […] On pourrait y établir un ordre simple et bien organisé pour le baptême et la cène, en centrant tout sur la Parole, la prière et l’amour. »

Cette proposition est remarquable. Luther envisageait des rassemblements dans les maisons où les croyants pourraient prier, étudier la Parole, célébrer le baptême et la cène, et vivre leur foi dans une communion plus étroite. Il ne s’agissait donc pas simplement de petits groupes d’étude biblique, au sens moderne du terme. Il envisageait une forme de vie communautaire dans laquelle plusieurs dimensions essentielles de l’existence de l’Église seraient réunies. Pourtant, cette proposition ne devint pas le modèle ordinaire de l’Église luthérienne.

Pourquoi cette hésitation ? Pourquoi celui qui avait affirmé que tous les chrétiens étaient prêtres devant Dieu n’a-t-il pas fait de ces rassemblements une expression durable de la réforme ecclésiastique ?

5. Pourquoi Luther a-t-il changé d’avis ?

C’est ici que l’analyse de Martyn Lloyd-Jones apporte un éclairage intéressant. Dans son exposé sur l’Église et les petits groupes de croyants, Martyn Lloyd-Jones souligne que Luther avait été profondément découragé par le ralentissement de la Réforme et par l’état spirituel des Églises qui avaient adopté son enseignement.

Lloyd-Jones écrit :

« De 1513 à 1520, et même en 1521, Luther était, pour ainsi dire, au sommet de la vague. L’enthousiasme était grand et tout semblait bien se dérouler. Mais une réaction se produisit ensuite : l’élan de la Réforme semblait s’essouffler, et peu de choses semblaient avancer. Un esprit de prudence apparut, les gens hésitaient, des considérations politiques entrèrent en jeu, et Luther devint profondément déprimé. »

Lloyd-Jones explique également que Luther était troublé par le manque de vie spirituelle et de discipline chrétienne dans les Églises qui avaient accueilli son enseignement. Il voyait aussi dans les anabaptistes un mouvement qui le dérangeait, mais dont il reconnaissait, en même temps, la vitalité spirituelle.

Il écrit encore :

« Il devait reconnaître qu’il existait dans leurs Églises une qualité de vie absente des Églises auxquelles il appartenait. Il réagissait donc de deux manières : il devait protéger ses fidèles contre eux, tout en désirant voir dans sa propre Église le genre de vie qui fonctionnait si bien dans les leurs. »

L’analyse de Lloyd-Jones met en lumière un paradoxe. Luther était attiré par la vitalité spirituelle qu’il observait chez les anabaptistes, mais il craignait les conséquences de leur séparation d’avec les Églises établies. Certains perçoivent son hésitation qui le poussa d’abandonner la vision des Eglises Maisons principalement pour ne pas perdre la Réforme au profit des Anabaptistes. Mais il y avait aussi des raisons aussi politiques.

Luther avait besoin de la protection des autorités civiles pour que la Réforme puisse se poursuivre. Les princes qui le soutenaient protégeaient le mouvement contre les pressions et les sanctions venues de Rome. Mais ces mêmes autorités avaient aussi intérêt à préserver l’ordre religieux et politique de leurs territoires. Une multiplication de groupes indépendants, contestant les structures ecclésiastiques et parfois l’autorité des dirigeants, risquait de rendre cet équilibre plus fragile. Luther ne travaillait pas dans une société où les Églises pouvaient librement se multiplier sans conséquences politiques. La religion, l’ordre public et l’autorité des princes étaient étroitement liés. Une division ecclésiastique pouvait entraîner des conflits sociaux et politiques, et menacer la protection dont le mouvement réformateur avait besoin pour survivre.

Mais les Anabaptistes étaient radicaux dans leur séparation entre l’Etat et l’Eglise et ne comptaient pas sur les autorités politiques pour faire avancer l’Evangile. Luther commença à percevoir que les Eglises maisons qui donnaient davantage de place aux croyants ordinaires mettaient en danger l’unité ecclésiastique, ce qui allait compromettre la protection politique dont la réforme de Luther dépendait en partie.

6. Le paradoxe de la Réforme : une doctrine proclamée, mais incomplètement appliquée

Nous arrivons ainsi à une question qui dépasse la personne de Luther et concerne l’héritage de toute la Réforme.

Luther a courageusement défendu la justification par la foi. Il a contribué à remettre la Parole de Dieu au centre du culte et a affirmé que tous les chrétiens étaient prêtres devant Dieu. Pourtant, lorsqu’il s’est agi de traduire cette dernière conviction dans une organisation ecclésiastique plus participative, il a hésité.

Les Anabaptistes ont tenté d’aller plus loin. Ils ont cherché à faire de la participation des croyants ordinaires au ministère et à la mission une caractéristique concrète de leurs communautés. Leur exemple montre que le sacerdoce universel ne concerne pas uniquement la relation personnelle du chrétien avec Dieu. Il soulève aussi la question de la responsabilité de chaque croyant dans l’édification de l’Église et la proclamation de l’Évangile.

Cela ne signifie pas que toute distinction entre les ministères doive disparaître, ni que chacun puisse enseigner ou diriger une communauté sans formation, discernement ou reconnaissance. Le Nouveau Testament accorde une place importante aux anciens, aux enseignants et aux autres responsables. Mais ces ministères existent au service du corps de Christ, et non pour dispenser les autres croyants de leurs responsabilités. Le véritable enjeu est donc de tenir ensemble deux réalités : la nécessité de ministères reconnus pour conduire et enseigner l’Église, et la vocation de tous les croyants à participer à sa vie et à sa mission.

Le sacerdoce universel nous rappelle finalement que l’Église n’est pas seulement une communauté qui écoute la Parole proclamée par quelques-uns. Elle est aussi un peuple que Dieu équipe pour le servir, s’édifier mutuellement et annoncer l’Évangile au monde. La question demeure : avons-nous réellement organisé nos Églises de manière à permettre à tous les croyants d’exercer leur vocation, ou nous contentons nous de confesser une doctrine dont nous n’avons pas pleinement tiré les conséquences ?

Et dernièrement, L’histoire de Luther nous rappelle que la redécouverte d’une doctrine ne garantit pas que toutes ses implications seront immédiatement mises en pratique. Une réforme peut être profondément juste dans ses convictions théologiques tout en restant inachevée dans ses structures et dans la manière dont elle mobilise l’ensemble du peuple de Dieu.