1. Hellénisation

L’hellénisation du christianisme fut à la fois une bénédiction et un danger. À mesure que l’Évangile se répandait dans le monde gréco-romain, des penseurs brillants se convertirent et entreprirent de défendre la foi chrétienne face aux critiques païennes et aux hérésies. Leur travail fut souvent indispensable. Justin Martyr présenta le christianisme comme la véritable philosophie accomplissant les aspirations de la sagesse grecque. Clément d’Alexandrie considérait la philosophie comme une préparation providentielle à l’Évangile. Origène développa une apologétique intellectuelle sophistiquée pour répondre aux objections des païens et des hérétiques.

A la fin de l’IIᵉ et au début du IIIᵉ siècle, les responsables de l’Église consacraient une grande partie de leur énergie à combattre les hérésies et à définir l’orthodoxie. L’œuvre d’Irénée (vers 180) ou de Tertullien (vers 200) était nécessaire et même admirable, mais cette concentration tournée vers l’intérieur eut un coût.

L’historien Adolf Harnack résume brutalement cette transition : « Après le IIIᵉ siècle, la grande ère missionnaire de l’Église était révolue. » [1] C’est un tournant décisif : le christianisme devint plus institutionnel, plus académique, plus défensif, moins apostolique, spontané et missionnaire.

Peu à peu, l’énergie de l’Église se déplaça de la mission vers la spéculation théologique, de l’expérience de l’Esprit vers la réflexion philosophique. La défense rationnelle de la foi prit progressivement le pas sur la proclamation apostolique accompagnée de puissance spirituelle. La théologie devint plus académique, plus institutionnelle et plus préoccupée par les débats doctrinaux internes. L’attention se concentra davantage sur la nature métaphysique du Saint-Esprit, sa relation dans la Trinité et les formulations ontologiques, tandis que l’accent missionnaire et expérientiel de la Pentecôte s’atténuait.

Ce glissement apparaît aussi dans le témoignage des Pères de l’Eglise eux-mêmes concernant les dons spirituels. Origène reconnaissait déjà que les manifestations miraculeuses étaient devenues plus rares qu’au temps apostolique. Jean Chrysostome constatait ouvertement que certains dons mentionnés dans le Nouveau Testament ne se manifestaient plus dans son époque.

Commentant 1 Corinthiens :« Ces choses avaient lieu autrefois, mais ne se produisent plus maintenant. ». [2] C’est l’un des premiers témoignages clairs de la disparition des dons charismatiques.

Même Augustin, bien qu’il ait ensuite admis l’existence de miracles, reconnaissait qu’ils étaient désormais moins visibles et moins fréquents. Au début, Augustin pensait que les miracles avaient cessé ; plus tard, après en avoir été témoin, il révisa son avis : « Des miracles s’accomplissent encore aujourd’hui, mais ils sont moins connus et moins visibles. »[3]

Le feu apostolique ne disparut pas soudainement ; il diminua lentement, à mesure que l’Église recherchait davantage la respectabilité intellectuelle que la dépendance radicale au Saint-Esprit.

2. La décadence morale de Rome

À ce déclin interne s’ajouta un second facteur : la mondanité et la décadence morale. Dès le premier siècle, l’apôtre Jean avertissait déjà que l’amour du monde et l’amour de Dieu étaient incompatibles. L’Église d’Éphèse, pourtant autrefois vibrante, avait perdu son premier amour. Au fil du temps, le christianisme subit de plus en plus l’influence d’une société romaine moralement corrompue. L’Empire, malgré sa puissance extérieure, se décomposait intérieurement sous le poids du luxe, de l’immoralité et du vide spirituel.

Des historiens comme Arnold Toynbee ont montré que Rome ne fut pas seulement vaincue par des ennemis extérieurs ; elle était déjà rongée de l’intérieur avant les invasions barbares. L’apôtre Paul, dans l’épître aux Romains, avait d’ailleurs décrit avec une remarquable lucidité la dégénérescence morale de l’humanité livrée à elle-même. Il y dénonce les hédonistes esclaves de leurs passions, les moralistes remplis d’orgueil, les intellectuels confiants dans leur propre sagesse et les religieux hypocrites dont la pratique extérieure cache un cœur éloigné de Dieu.

Dans un tel contexte, le zèle spirituel de nombreux chrétiens s’affaiblit progressivement. La conformité au monde remplaça la radicalité apostolique. L’Église devint plus préoccupée par sa stabilité institutionnelle que par sa vocation prophétique et missionnaire. Le réveil céda peu à peu la place au rationalisme ; la mission céda à la maintenance ; la puissance spirituelle céda à la respectabilité culturelle.

Pourtant, l’histoire montre aussi que Dieu n’a jamais cessé de susciter des voix de réveil lorsque le feu semblait s’éteindre. Les Pères du désert, quelques siècles plus tard, apparaîtront précisément comme une réaction contre cette double dérive : l’intellectualisation excessive de la foi et la mondanité croissante de l’Église. Leur quête de solitude, de silence et de prière représentera une tentative de retrouver la simplicité, la puissance et la radicalité spirituelle de l’Église apostolique. Notre prochain blog nous en dira davantage.

[1] Adolf Harnack, The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries (London: Williams & Norgate, 1908)

[2] Jean Chrysostome, Homélie 29 sur 1 Corinthiens

[3] Saint Augustin, La Cité de Dieu 22.8