Une petite précision est néanmoins nécessaire ici : nous n’avons pas l’intention de satisfaire la curiosité de ceux qui s’interrogent sur le lien entre les prophéties bibliques et les récents événements géopolitiques globaux comme la guerre en Iran, les tensions entre les États-Unis et la Chine, la Russie et la Corée du Nord, etc. Si Dieu nous y dirige, nous y reviendrons dans une autre série d’articles.

Pour le moment, il s’agit de défier le corps de Christ de revoir leurs modes d’implantation d’Églises, pour vérifier si réellement cela survivra aux mauvais moments qui viennent.

1. L’eschatologie, la bête noire ?

Beaucoup de gens, quand ils entendent parler de l’eschatologie, ont l’idée terrifiante des énigmes apocalyptiques, d’un langage mystérieux et incompréhensible, etc. En réalité, il y a tellement de choses que nous comprendrons progressivement au fur et à mesure que nous nous approcherons de leur accomplissement prophétique. Mais chaque génération de chrétiens est appelée à étudier ce corpus sacré et à essayer de ne pas louper l’essentiel.

Lorsque nous lisons la littérature apocalyptique biblique, que ce soit dans l’Ancien Testament ou dans le Nouveau Testament, il faut savoir distinguer entre l’essentiel et le périphérique, entre le message principal et les détails secondaires, entre les événements à venir et la séquence des événements. Ce qui importe, c’est le schéma global des événements, et non d’attribuer un sens à chaque détail. Il faut savoir aller du clair à l’obscur, du connu au mystérieux, du général au spécifique. Chaque partie de l’Apocalypse doit être envisagée comme un tout et non découpée en mille et un morceaux. Il serait vain de chercher toujours sous chaque détail une intention prophétique distincte.

Nous pouvons ignorer beaucoup de choses, mais nous savons que la Bible annonce le retour de Jésus-Christ, la réunion des croyants avec lui, le jugement final de l’humanité et l’apparition d’un monde nouveau, bref, la victoire finale de Dieu en Jésus-Christ sur tout ce qui s’oppose à Lui. Ce sont là les événements les plus importants qui se produiront, peu importe la séquence exacte des événements de la fin. L’important est de comprendre le message général du livre et d’avoir une idée de ce qui arrivera, sans prétendre connaître les événements avec précision ni leur chronologie exacte.

Qu’apportera sa deuxième venue ?

Tout au long du Nouveau Testament se dessine l’espérance du retour de Jésus. À plusieurs reprises, il y est question de son apparition, de son avènement et de sa venue à la fin des temps pour y apporter le Royaume final (ex. Ac 1.11 ; Jc 5.8 ; 1 Pi 1.3-8 ; 1 Jn 2.28 ; Ap 1.7-8 ; 22.20).

Si le Christ doit revenir, c’est essentiellement pour trois raisons :

2. Les trois textes clés sur la prophétie biblique

Après avoir détecté ce message principal, je crois qu’il faut bien choisir ses batailles dans l’interprétation biblique. La mienne, comme celle de beaucoup de croyants qui se sont penchés sur la prophétie biblique, est orientée vers trois textes principaux :

Les autres textes difficiles de la prophétie biblique, souvent jugés mystérieux, doivent être compris au sein de ce cadre interprétatif. Ce qui est merveilleusement étonnant, c’est que ces trois textes sont intimement liés et se complètent en parlant de la même chose.

Daniel 9

Dans Daniel 9.20-27, le prophète reçoit une révélation concernant soixante-dix semaines déterminées pour le peuple d’Israël. Ces semaines doivent être comprises comme des périodes d’années, selon le principe biblique où Dieu associe jours et années. Les soixante-dix semaines représentent le plan selon lequel Dieu agit dans le temps afin de rétablir toutes choses, en commençant par la restauration concrète de la nation d’Israël.

Une grande partie de ces soixante-dix semaines s’est déjà accomplie. Les soixante-neuf semaines (483 ans) s’achèvent avec la venue du Christ, mais à la fin des temps, Dieu hâtera les événements pour les conduire à leur accomplissement dans une période de sept ans — la soixante-dixième semaine — même si beaucoup ne considèrent pas ces années de manière strictement littérale.

La progression des signes selon Matthieu 24 et Apocalypse 6

Le discours eschatologique de Jésus en Matthieu 24 fournit la clé d’interprétation de l’Apocalypse. Jésus annonce des signes progressifs : guerres, famines, persécutions, apostasie, puis des signes cosmiques majeurs précédant son apparition glorieuse.

Jean, dans l’Apocalypse 6, reprend et développe cette révélation sous un angle céleste. Les sceaux correspondent aux paroles de Jésus ; le sixième sceau marque l’apparition des signes cosmiques, annonçant l’imminence du Jour du Seigneur.

Jésus détaille un enchaînement de signes, progressif et cumulatif, qui annoncent la détresse mondiale et de l’Église ainsi que la venue du Royaume :

Premier cycle : troubles et faux enseignements

Matthieu 24.4-8 décrit les guerres, famines, épidémies et l’augmentation des faux prophètes. C’est une période de bouleversements initiaux, révélant que le monde n’atteindra pas la paix parfaite avant le retour du Christ. Ce stade correspond à une tension initiale, où la société et les institutions commencent à vaciller. Ce premier cycle est souvent appelle les douleurs de l’enfantement.

Second cycle : Persécution de l’Église

Jésus mentionne la persécution des croyants et l’essor des enseignements trompeurs. Cette période renforce la fidélité de ceux qui suivent Christ, et marque la première partie de la « 70eme semaine prophétique » (Daniel 9). Matthieu 24.9-14 est une sorte intensification de ce qui passe dans le premier cycle.

Troisième cycle : la Grande Tribulation

Matthieu 24.15-28 décrit un moment de crise extrême, où l’« abomination de la désolation » sera manifeste et la foi des disciples sera mise à l’épreuve. Cela correspond au cinquième sceau de l’Apocalypse 6, où la persécution, la famine et la guerre se déchaînent à une plus grande intensité. En lisant Daniel 9, tout comme Apocalypse 11-13, on y voit aussi une persécution intense. Le troisième cycle marque le début de la seconde moitié de la 70eme semaine. Daniel 9.27 nous avertit que l’abomination de la désolation a lieu au milieu de la 70eme semaine.

Quatrième cycle : signes cosmiques

Matthieu 24.29 et Joël 2.30-31 annoncent des signes dans le ciel et sur la terre : le soleil obscurci, la lune rougie, les étoiles tombant. Cela correspond au sceau final dans Apocalypse 6, où la nature elle-même manifeste les conséquences du jugement divin. Ces signes servent à rappeler que la venue du Christ est inéluctable et universelle, touchant le cosmos tout entier.

Cinquième et ultime signe : le Fils de l’homme

Matthieu 24.30 présente le retour visible et glorieux du Christ :

« Alors le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel, et toutes les tribus de la terre se lamenteront. Elles verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec puissance et grande gloire. »

Après l’ouverture du sixième sceau dans le livre de l’Apocalypse (Ap 6.12-17), plusieurs indications montrent que la fin est arrivée : le ciel disparaît, la terre est ébranlée jusque dans ses fondations, et toute l’humanité tremble devant la venue du Seigneur en jugement. Autrement dit, il s’agit de ce que l’Ancien Testament appelle le « Jour du Seigneur ». Cela correspond au quatrième cycle des signes décrits dans Matthieu 24.

Avant cela, l’ouverture du cinquième sceau marque le début de la Grande Tribulation et correspond également à cette progression des événements. Tous ces sceaux, tout comme les séquences de signes dans Matthieu 24, s’inscrivent dans ce que Daniel appelle la soixante-dixième semaine.

Après l’ouverture du sixième sceau, donc après la grande tribulation,  l’Église est rassemblée devant Dieu, comme le montre Apocalypse 7. Le Jour du Seigneur ne se limite pas à l’enlèvement : il inclut également le jugement des nations et la destruction du système de l’Antéchrist.

Les trompettes et les coupes expriment cette colère divine, qui atteint son apogée à la septième trompette et à la septième coupe. Alors seulement, la colère de Dieu est pleinement accomplie.

C’est le point culminant où le plan de Dieu s’accomplit, inaugurant la nouvelle création et révélant la gloire du Royaume. La progression de Matthieu 24, tout comme l’ouverture progressive des sceaux dans Apocalypse 6, montre que le retour de Jésus n’est pas un événement isolé mais une séquence graduelle de crises.

Le retour glorieux du Christ et le règne de mille ans

Apocalypse 19 décrit le retour victorieux du Christ, triomphant des armées de l’Antichrist. Ce retour inaugure le règne millénaire, une période de transition durant laquelle Christ règne avant l’établissement définitif des nouveaux cieux et de la nouvelle terre.

Les interprétations du millénium varient (amillénarisme, postmillénarisme, prémillénarisme), mais la perspective prémillénariste historique a laquelle nous adhérons affirme un règne réel et littéral du Christ, centré sur sa personne et son Église, tout en accomplissant les promesses faites à Israël.

Avec ce compte à rebours prophétique, nous voyons que l’histoire avance avec une intensité croissante et des événements de plus en plus cataclysmiques, jusqu’à la fin. Et cette fin devient alors le commencement d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre.

3. L’Église traversera la Grande Tribulation

Dans Matthieu 24, les disciples posent à Jésus une question fondamentale :

« Quel sera le signe de ton avènement et de la fin du monde ? »

Jésus répond en montrant que ces deux réalités – son retour et la détresse du monde ainsi que la persécution de l’Église – sont étroitement liées.

Pour beaucoup, cette idée est nouvelle et choquante. Non pas qu’elle ne soit pas biblique, mais ils ont été longtemps conditionnés à interpréter la prophétie biblique à travers les lunettes du pré-tribulationisme dispensationaliste.

Ayant grandi au Burundi ou la position majoritaire de l’Église enseigne que Jésus-Christ enlèverait l’Église avant la Grande Tribulation (position dite « prétribulationniste »), j’ai longtemps tenu cette perspective pour acquise. Cette position affirme que le Christ viendra retirer son Église avant le commencement de la tribulation, conformément à sa promesse.

Cependant, une lecture attentive de Matthieu 24 et de la deuxième épître de Paul aux Thessaloniciens soulève de sérieuses interrogations. Le Nouveau Testament donne-t-il réellement l’impression que l’Église sera enlevée avant la tribulation ? Cette doctrine s’est largement popularisée au XIXᵉ siècle, notamment à travers Darby et Scofield, puis par des ouvrages de fiction chrétienne comme Left Behind. Mais cette popularité ne garantit pas sa solidité biblique.

La Bible ne promet jamais que l’Église sera épargnée des persécutions. Au contraire, l’histoire de l’Église témoigne de souffrances constantes infligées par les puissances du mal. Ce que Dieu garantit, ce n’est pas l’absence de tribulation, mais sa souveraineté absolue au cœur même de l’épreuve. L’Antichrist exercera une autorité réelle, mais toujours limitée par la volonté divine. Les sceaux, les trompettes et les coupes décrivent une intensification progressive des jugements, culminant dans la colère de Dieu déversée sur un monde rebelle.

4. Persécution et réveil

Nous nous approchons pas à pas de l’importance des Églises de maison dans un tel contexte eschatologique. La Bible montre que, malgré le contexte extrêmement hostile de l’Église à la fin des temps, elle survit, se multiplie, convertit les nations et fait face à l’Antéchrist.

Les avertissements de Jésus dans Matthieu 24 offrent une clé pour comprendre cette tension :

Matthieu 24.14 établit un principe fondamental:

« Cette bonne nouvelle du Royaume sera proclamée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations. »

Même en période de troubles, le texte anticipe que l’Évangile continuera de se propager.

5. Le rôle stratégique des Églises-Maisons

Cette lecture progressive des signes éclaire le rôle des house churches dans le contexte des persécutions. Le texte de Matthieu 24 et les parallèles dans Apocalypse 6 ne sont pas seulement prophétiques : ils sont didactiques pour l’organisation de l’Église. Chaque étape de persécution et de chaos peut être anticipée et gérée par une communauté de croyants ancrée dans le Christ, formée pour la multiplication et capable de témoigner dans la discrétion.

Les Églises-Maisons peuvent se diviser et se reproduire dès que le groupe devient trop grand ou risqué, ce qui permet de continuer la mission même sous surveillance. Parce que la structure est légère et relationnelle, les obligations administratives imposées par le gouvernement ont moins d’impact sur la continuité de la vie spirituelle.

L’Apocalypse 6, avec l’ouverture progressive des sceaux, montre que la persécution et la calamité coexistent avec l’expansion du Royaume : chaque sceau introduit un désordre dans le monde (guerre, famine, persécution), mais il prépare également le terrain pour la fidélité et la multiplication des disciples.

Ainsi, Matthieu 24 nous enseigne que la 70ᵉ semaine prophétique (la grande période de tribulation) coexiste avec un réveil spirituel : même sous la pression et la surveillance, Dieu fait lever des communautés qui restent fidèles et multiplient les disciples, souvent par des moyens plus simples et moins visibles, comme les Églises-maisons.

Dans la persécution, les Églises Maisons offrent un cadre pour que les disciples restent enracinés. Une Église-Maison peut se disperser rapidement si les autorités ou la pression sociale deviennent hostiles.

L’obéissance immédiate et la formation de leaders laïcs garantissent que chaque membre peut enseigner et guider, même sans structures institutionnelles. Le cas de l’Iran est ici plein de leçons. L’élimination du général Soleimani en 2020 ou plus recemment de l’Ayatollah Khamenei n’a pas empêché les cellules terroristes de fonctionner. Beaucoup de ces groupes ne fonctionnent pas comme une armée classique avec un chef unique et indispensable. Ils sont organisés en cellules autonomes. Tout est décentralisé et clandestin, un peu comme les house churches. Ces groupes sont conçus pour survivre sous pression, communication secrète, leadership cache et interchangeable. Eliminer le leader ne détruit pas le réseau, C’est ainsi que l’Eglise primitive a survécu même après la mort de Paul et Pierre.

Le modèle petit, flexible et relationnel correspond à la nécessité de survie et de témoignage fidèle dans un environnement où la pression extérieure (politique ou sociale) peut croître rapidement.

Il y a aussi l’avantage de la mobilité et flexibilité : de petites réunions dans des maisons privées ou dans des lieux de rencontre discrets permettent aux disciples de se rassembler sans attirer une attention excessive.

6. Lecture contextuelle pour le contexte burundais

L’expérience des Églises en Afrique des Grands Lacs montre que la pression sur la liberté religieuse est bien réelle et croissante.

Dans ce contexte, une question majeure se pose : comment l’Église pourra-t-elle survivre si elle se conforme entièrement aux instructions gouvernementales, même lorsque ces instructions l’éloignent du cœur de la Grande Commission de notre Seigneur ?