Le mardi 10 juin dernier, 74,6 % des délégués, appelés « messagers », ont voté en faveur d'un amendement visant à inscrire dans la constitution de la Southern Baptist Convention (SBC) l'exclusion des femmes du ministère pastoral et de la prédication lors des cultes dominicaux. Seul un quart des délégués s'est opposé au Truth and Unity Amendment.

Pour que la constitution de la SBC soit modifiée, l'amendement doit être adopté à deux reprises par une majorité des deux tiers des délégués. Après plusieurs tentatives infructueuses, le Dr Albert Mohler peut se réjouir de cette avancée. Si le texte obtient un second vote favorable lors de la prochaine convention annuelle, la modification constitutionnelle deviendra effective.

Certains pourraient se demander en quoi un vote de la SBC devrait concerner les croyants burundais. Pourtant, cette question nous touche directement, pour au moins trois raisons qui m'ont poussé à écrire cet article :

La miséricorde, la compassion et la justice d’abord

Je ne suis pas le seul à être choqué par autant d’énergie investie dans la controverse du ministère des femmes tout en négligeant jusqu’à se rendre coupables de certains d’autres aspects plus importants aux yeux même de Dieu.

L’appel ultime de Jésus à « rechercher d’abord la miséricorde et la compassion, et non le débat théologique » est enraciné dans ses fréquentes réprimandes adressées à l’élite religieuse. Il a continuellement défié les pharisiens et les sadducéens lorsque leur attachement strict et dépourvu d’amour à la loi éclipsait les besoins humains, les orientant plutôt vers le cœur de Dieu rempli d’amour fidèle. La lutte autour du ministère des femmes a été considérée comme plus importante que la lutte contre les abus sexuels et le racisme au sein de la SBC.

La Southern Baptist Convention (SBC) a fait l’objet de vives critiques en raison d’une disparité perçue dans la manière dont elle traite les abus sexuels commis par le clergé par rapport à la question du rôle des femmes dans le ministère. Des enquêtes indépendantes ont révélé des décennies de dissimulation d’abus par les dirigeants, tandis que la convention a ensuite voté pour faire avancer une interdiction constitutionnelle stricte des femmes pasteures.

Une enquête indépendante accablante menée par Guidepost Solutions a révélé que la direction de la SBC avait mal géré les allégations d’abus pendant une période de vingt ans. Au lieu de protéger les victimes, les responsables ont été accusés d’avoir fait obstruction aux survivants, de les avoir qualifiés « d’ennemis de Dieu » et d’avoir donné la priorité à la réduction de leur responsabilité juridique.

Il existe une contradiction apparente dans le fait qu’une dénomination nationale agit rapidement pour exclure des églises à cause de la présence de femmes dans le ministère, tout en ayant eu des difficultés pendant des décennies à mettre en place un mécanisme efficace et permanent permettant d’éliminer complètement les prédateurs sexuels de ses rangs. L’attention intense portée à la surveillance du rôle des femmes détourne l’attention du besoin vital et permanent de protéger les femmes et enfants vulnérables.

Mais les abus prospèrent également dans des contextes où existent des idéologies théologiques patriarcales. Les scandales d’abus sexuels qui frappent actuellement la SBC ne sont pas des anomalies ; ils sont plutôt le produit d’une culture systémique enseignant que les femmes valent moins que les hommes. Une telle culture enseigne aux hommes qu’il est acceptable de « pardonner et oublier » lorsqu’un homme reconnaît avoir causé du tort à une femme et à sa famille...

À la suite du mouvement séculier #MeToo, des militants chrétiens ont créé #ChurchToo en 2017 afin de dénoncer l’ampleur du conditionnement psychologique, des agressions et du silence imposé aux victimes dans les milieux religieux. Le mouvement #ChurchToo est apparu au sein de la Southern Baptist Convention (SBC) en réponse directe à une crise généralisée d’abus sexuels commis par des membres du clergé et de dissimulations systématiques. #ChurchToo a émergé grâce à une combinaison d’activisme sur les réseaux sociaux, de reportages d’investigation et de témoignages courageux de survivants et de journalisme d’investigation, et a forcé la plus grande dénomination protestante des États-Unis à faire face à des décennies d’obstruction institutionnelle.

De plus en plus de chrétiens noirs peinent à trouver leur place dans un évangélicalisme majoritairement blanc qui continue souvent à tolérer certaines formes de racisme. Pourtant, peu d'efforts ont été entrepris pour s'attaquer sérieusement à la dimension institutionnelle de la suprématie blanche au sein de la Southern Baptist Convention (SBC).

De nombreuses Églises demeurent hostiles au mouvement Black Lives Matter, tandis que beaucoup d'autres sont restées silencieuses lors de l'ascension politique de Donald Trump et de la mouvance dite alt-right. Malgré son insistance sur l'amour de Jésus-Christ, l'inaction de la SBC face aux questions du racisme et de l'exclusion a souvent fini par étouffer son témoignage.

Bien sûr, il existe des exceptions. Des figures comme Russell Moore ont publiquement exprimé leurs inquiétudes et leurs critiques, y compris avant les élections présidentielles.

Cette tension n'est pas sans lien avec l'histoire même de la convention. La SBC fut fondée en 1845 précisément pour défendre le droit des missionnaires de posséder des esclaves. Les premiers dirigeants de la dénomination soutenaient ouvertement que la Bible légitimait l'institution de l'esclavage.

Certes, en 1995, la SBC a officiellement présenté des excuses et renoncé à ses origines racistes. Toutefois, l'héritage de ces justifications théologiques et leurs conséquences continuent de jeter une ombre sur son histoire. Plusieurs pasteurs noirs commencent à sérieusement remettre en question leur appartenance à la convention.

Lors du combat pour les droits des personnes de couleur, plusieurs pasteurs baptistes blancs se sont opposés à Martin Luther King. Dès 1961, avec plusieurs responsables baptistes noirs, King créa la Progressive National Baptist Convention, une dénomination baptiste historiquement afro-américaine qui cherchait à offrir une alternative à des structures ecclésiales perçues comme incapables de répondre adéquatement aux enjeux de justice raciale.

Un des pasteurs qui a récemment quitté SBC a publié un article sur le New York Times dont voici un extrait :

« Une organisation marquée par une histoire de racisme ne change pas facilement, et demander pardon n'est pas la même chose que faire ce qui est nécessaire pour en éradiquer les traces persistantes. Certes, chercher à transformer un système défaillant de l'intérieur a ses mérites et, à l'ère de Trump, nous avons besoin d'institutions capables de nous rassembler.
Pourtant, cela m'attriste et m'inquiète de penser que l'Église, particulièrement en raison de son rôle au sein de la communauté noire comme lieu de formation morale et d'affirmation de la dignité humaine, ne soit peut-être plus en mesure d'accomplir cette mission. Malgré le besoin que nous avons d'un tel espace, fermer les yeux sur le racisme et l'homophobie ne les guérira pas ; cela ne fera que laisser les blessures s'infecter davantage.
Je veux appartenir à une communauté de croyants structurée autour de mes convictions chrétiennes en matière de justice et d'égalité, et non à une communauté qui considère ces questions comme secondaires. L'égalité de tous les êtres humains devrait constituer un principe fondamental, au cœur même de l'existence de la convention, et non un sujet périphérique soumis à débat.
J'aime l'Église, mais j'aime encore davantage les Noirs. La vie des Noirs compte pour moi. Je ne suis pas convaincu qu'elle compte réellement pour la Southern Baptist Convention. »

Une voix qu'il vaut la peine d'écouter : Beth Allison Barr

Pendant longtemps, dans certains de nos milieux, les jeunes couples qui se préparaient au mariage lisaient presque systématiquement les ouvrages de Tim Keller. Mais combien de jeunes femmes ont reçu, avec le même intérêt, le livre de Kathy Keller sur le ministère des femmes Jésus, Justice, and Gender Roles

Je souhaiterais que toute femme qui se sent appelée à enseigner ou à prêcher prenne le temps de lire Kathy Keller avant d'abandonner son appel sous la pression des débats actuels. J'aimerais également attirer l'attention sur une autre voix importante : celle de Beth Allison Barr.

Historienne américaine reconnue, professeure à Baylor University et épouse de pasteur, Beth Allison Barr associe la rigueur académique à plus de vingt années d'expérience au sein des Églises baptistes.

Son ouvrage The Making of Biblical Womanhood: How the Subjugation of Women Became Gospel Truth (2021) a suscité un large débat dans le monde évangélique et a été finaliste des prix du livre décernés par Christianity Today en 2022 dans la catégorie Histoire et Biographie.

Plus récemment, elle a publié Becoming the Pastor's Wife, dans lequel elle montre comment, au fil de l'histoire, le mariage avec un pasteur a progressivement remplacé l'ordination comme principal moyen pour les femmes d'exercer une influence reconnue dans l'Église. Son témoignage personnel est particulièrement éclairant.

Avec son mari, alors pasteur d'une Église baptiste, elle avait simplement proposé qu'une femme puisse, à l'occasion, diriger une étude biblique destinée aux adolescents. Ils ne demandaient ni l'ordination des femmes ni leur accès à la prédication devant l'assemblée entière. Ils proposaient uniquement qu'une femme enseigne parfois à des jeunes. Même cela fut considéré comme inacceptable.

Son mari fut licencié. En quelques semaines, les relations ecclésiales construites pendant des années furent brisées. Beth Allison Barr devint soudainement la principale source de revenus du foyer alors que son mari se retrouvait sans emploi.

Aujourd'hui, leur famille est engagée dans un autre réseau baptiste, mais cette expérience les a convaincus que le débat sur les femmes dans le ministère n'est pas seulement une question d'exégèse biblique. C'est aussi une question de culture ecclésiastique, de pouvoir institutionnel et de mémoire historique.

Que l'on partage ou non ses conclusions, son travail mérite d'être entendu avant de trancher une question aussi complexe. Vous pouvez suivre son émission ici et si votre anglais n’est pas bon, vous pouvez écouter en suivant la transcription ici

Permettez-moi de reproduire ici quelques-unes de ses interventions dans une de ses interviews:

Vous expliquez que lorsque vous êtes devenue épouse de pasteur, vous étiez complémentarienne (c'est-à-dire convaincue que les hommes et les femmes sont spirituellement égaux mais appelés à des rôles différents). Puis, à travers une expérience douloureuse, vous avez réalisé que beaucoup, dans l'évangélisme contemporain, considéraient le soutien aux femmes exerçant un leadership dans l'Église comme une « pente glissante menant à l'apostasie ». Quel impact cela a-t-il eu sur vous, à la fois comme épouse de pasteur et comme historienne ?

Cela m'a fait prendre conscience de l'urgence qu'il y avait à corriger l'histoire, mais aussi à encourager et à soutenir les femmes appelées au ministère. Beaucoup, dans l'Église, ont été convaincus que le ministère des femmes était hérétique, alors que c'est exactement le contraire : le ministère des femmes s'inscrit pleinement dans l'orthodoxie chrétienne, aussi bien dans l'histoire de l'Église que dans le monde du Nouveau Testament.

S'il est vrai que le patriarcat est présent dans la Bible, y compris dans certains textes du Nouveau Testament qui demandent à certaines femmes, dans certains contextes, de garder le silence, il est tout aussi vrai que des femmes du Nouveau Testament ont exercé des responsabilités de direction et ont été reconnues et recommandées pour ces fonctions par Paul lui-même.

Les femmes ont besoin de savoir que, si elles se sentent appelées par Dieu au ministère, cet appel est légitime. Elles ne font pas preuve d'orgueil parce que Dieu les a dotées de dons pour prêcher et enseigner. Elles ont besoin de savoir qu'elles sont pleinement créées à l'image de Dieu, tout comme les hommes, et que l'Église est meilleure lorsque les femmes et les hommes servent ensemble comme cohéritiers, collaborateurs et égaux devant Dieu.

Les femmes ont également besoin de savoir que les dons spirituels ne sont pas déterminés par le sexe et que limiter les femmes revient à limiter l'œuvre de Dieu.

Dans votre livre, vous citez des exemples de femmes ayant exercé des fonctions ministérielles dans l'histoire de l'Église. Vous suggérez qu'elles étaient probablement ordonnées et mentionnez certaines qui exerçaient une autorité spirituelle sur des hommes aussi bien que sur des femmes. Pouvez-vous expliquer comment la définition de l'ordination et les personnes pouvant y accéder ont évolué sur une période d'environ deux cents ans ?

L'ordination est l'un de ces mots dont nous pensons connaître la signification. Si quelqu'un nous demandait de la définir, nous serions probablement capables de proposer une réponse. Pourtant, la diversité des définitions que nous donnerions nous surprendrait sans doute.

L'ordination est-elle la reconnaissance générale d'un appel au ministère ou la confirmation d'une fonction particulière ? Confère-t-elle un pouvoir spirituel permettant au ministre d'accomplir des actes que les autres croyants ne peuvent accomplir ? Si le protestantisme défend le sacerdoce universel des croyants, pourquoi l'ordination est-elle nécessaire ? S'agit-il simplement d'une cérémonie de reconnaissance ou d'un rite indispensable pour conférer une autorité sacrée ?

Une partie de la confusion provient du fait que l'ordination n'a jamais eu une signification historique fixe. Son sens a évolué au fil du temps.

Dans le haut Moyen Âge, l'ordination confirmait l'exercice d'une fonction précise. Une femme était ordonnée pour devenir abbesse dans un monastère particulier ; un homme était ordonné pour exercer la charge d'évêque dans un lieu déterminé.

Cette compréhension changea progressivement au cours des réformes du Moyen Âge central. Vers 1215, l'ordination concernait moins la reconnaissance d'une fonction spécifique que l'attribution d'un statut sacré. À mesure qu'elle fut davantage associée au pouvoir sacramentel — en particulier à la transformation du pain et du vin en corps et sang du Christ à l'autel — elle fut également de plus en plus liée au corps masculin célibataire.

Seul un corps masculin consacré, considéré comme préservé de ce que l'on percevait alors comme la souillure liée à la sexualité féminine, était jugé digne de manipuler le corps parfait du Christ. Il a ainsi fallu près de mille ans pour que l'ordination sacerdotale soit définitivement associée au sacrement célébré à l'autel et réservée aux hommes. Il est toutefois important de noter que les femmes continuaient d'être ordonnées dans la vie monastique au sein de l'Église médiévale.

Puis vint la Réforme protestante, qui modifia une nouvelle fois la définition de l'ordination.

Aujourd'hui, bien que l'ordination soit généralement comprise comme la transmission d'un ministère ou d'un ordre sacré, les critères d'accès à l'ordination, les modalités de son exercice et les responsabilités qu'elle implique varient considérablement d'une tradition chrétienne à l'autre.

Les évolutions modernes de sa définition ont même parfois été influencées par des changements dans les législations fiscales — ce qui constitue, reconnaissons-le, une influence plutôt éloignée des préoccupations bibliques.

Pour être claire : si quelqu'un affirme que les femmes n'ont jamais été ordonnées, cette personne se trompe. Si quelqu'un affirme que les femmes n'ont jamais été ordonnées à des fonctions comportant une autorité spirituelle sur des hommes, cette personne se trompe également. Si quelqu'un affirme que l'ordination a toujours été définie comme la célébration des sacrements à l'autel, cette personne se trompe aussi.

En revanche, si quelqu'un affirme que, selon la définition particulière de l'ordination adoptée par sa propre tradition ecclésiale à un moment donné de l'histoire, les femmes n'ont jamais été ordonnées — et que, par conséquent, elles ne peuvent pas exercer certaines fonctions liturgiques dans cette Église — alors cette personne a peut-être raison.

Il faut simplement se souvenir que toute réalité ecclésiale — y compris l'ordination — possède une histoire. Et la manière dont nous la définissons aujourd'hui a souvent beaucoup moins à voir avec la Bible que nous ne l'imaginons.

L'importation des controverses théologiques au Burundi

Les controverses théologiques voyagent souvent plus facilement que l'Évangile lui-même. Pour les lecteurs burundais, il suffit d'observer notre propre histoire ecclésiastique. Dans certains milieux pentecôtistes, il n'est pas rare de voir des responsables religieux porter encore aujourd'hui costume et cravate sous le soleil de l'Afrique subsaharienne, simplement parce que les missionnaires venus des pays scandinaves, au climat beaucoup plus froid, s'habillaient ainsi. Ce qui n'était à l'origine qu'un élément culturel est devenu, avec le temps, un marqueur de spiritualité.

Plus profondément encore, certaines communautés continuent de se percevoir comme « le reste fidèle » ou la seule véritable Église. Cette mentalité trouve parfois son origine dans des controverses importées du contexte missionnaire. À l'époque, dans plusieurs pays occidentaux, les mouvements pentecôtistes étaient marginalisés ou persécutés par des Églises établies. Les missionnaires ont naturellement transmis à leurs convertis une lecture du monde façonnée par cette réalité.

Or le contexte a changé. Le pentecôtisme est devenu un mouvement mondial qui dépasse largement les frontières dénominationnelles. Il constitue aujourd'hui un ethos spirituel présent dans presque toutes les traditions chrétiennes. Pourtant, certaines attitudes héritées de conflits anciens continuent à survivre alors même que les circonstances qui les ont produites ont disparu.

L'histoire se répète souvent. Aujourd'hui, nous assistons à un phénomène semblable autour de la question du ministère des femmes. Alors même que les Églises réformées naissantes du Burundi et du Rwanda sont encore engagées dans le travail fondamental de redécouverte de l'Évangile, de la grâce souveraine et des richesses de la Réforme, elles risquent d'importer prématurément des polémiques qui ne sont pas nécessairement les plus urgentes dans notre contexte.

Les déclarations qui ont suivi le vote de la Southern Baptist Convention illustrent cette dynamique. Albert Mohler, principal promoteur de l'amendement, a déclaré :

« C'est une occasion pour les baptistes du Sud de parler avec vérité, avec unité et avec conviction. Il existe une ligne de démarcation majeure entre l'évangélisme libéral et l'évangélisme biblique, et cette ligne apparaît clairement sur cette question. »

Une telle affirmation ne se contente pas de défendre une position théologique ; elle suggère également que ceux qui arrivent à des conclusions différentes se situeraient, d'une manière ou d'une autre, en dehors de l'évangélisme biblique.

Pourtant, parmi les défenseurs de positions plus ouvertes sur le ministère des femmes figurent des évangéliques profondément attachés à l'autorité des Écritures : Roger Nicole, Craig Keener, N.T. Wright, F.F. Bruce, John Stott, sans oublier des théologiens conservateurs tels que Craig Blomberg. Plusieurs d'entre eux ont soutenu que le type d'enseignement interdit par Paul dans certains contextes ne correspond pas nécessairement à ce que nous appelons aujourd'hui la prédication dominicale.

Le problème n'est donc pas seulement la conclusion du débat. C'est aussi la tendance manipulative à transformer une question complexe et discutée parmi des chrétiens fidèles à l'Écriture en critère permettant de distinguer les « vrais » évangéliques des autres.

C'est précisément ce type de polarisation qui accompagne souvent l'importation des controverses théologiques. Malheureusement, dans un pays comme le Burundi ou le Rwanda, où le mouvement de réforme s’éternise dans sa phase amateur, trop peu de gens réalisent que le danger n'est pas seulement la position complémentarienne, mais l'importation sans discernement de conflits américains dans le contexte burundais.