À quelque chose malheur est bon. La Technologie et la Digitalisation nous ont apporté à la fois bien et mal, bonheur et malheur, faux évangile de la prospérité et la foi réformée.

Pour aujourd'hui, parlons du revers de la médaille et dans notre dernier article de la série nous terminerons sur l’aspect plus positif.

Explosion du mouvement pentecôtiste charismatique

Oui de l’explosion! Aujourd’hui les historiens se mettent d’accord pour affirmer que le mouvement pentecôtiste charismatique constitue la troisième grande époque dans l’Histoire de l’Eglise. Ce mouvement a tellement façonné la face de l’Eglise de telle manière que même ses détracteurs présentent quelques vestiges de croyances, des traits de spiritualité ou des pratiques du même mouvement qu’ils haïssent tant.

La première grande époque dans l’Histoire de l’Eglise est l’Age du catholicisme qui comprend plus d’un millénaire entre la fin des persécutions sous Constantin au 4ème siècle (certains disent que l’Age du catholicisme débute avec la mort du dernier apôtre autour de l’an 100 AD) jusqu’au 16ème siècle de la Réforme. Ce qui nous fait entrer dans la deuxième grande période, qui s’étend depuis 1517 jusqu’ a l’avènement du mouvement pentecôtiste charismatique vers la fin du 19eme siècle.

Dans la grande famille de la chrétienté, ce mouvement occupe la deuxième place, tout juste après l’Eglise catholique romaine, comptant plus d’un demi-milliard d’adepte au début des années 2000

Ce mouvement est avec nous assez longtemps qu’il a vu naitre la radio, la télévision, l’internet et s’en est successivement servi pour accroitre son influence. Sans nier ses contributions positives, beaucoup sont ceux qui pensent que le mouvement s’est progressivement corrompu doctrinalement et spirituellement, de telle façon que ce qui en reste aujourd’hui n’est qu’un amalgame des enseignements du Nouvel Age vêtu d’un costume chrétien. Si cela est vrai comment est ce qu’on en est arrivé là ? Et comment ce mouvement est-il entré au Burundi ?

Le chemin vers la corruption…

Dans certains cercles des « éclairés », il est honteux de dire que l’on est charismatique. Ce mot est actuellement associé à toutes sortes de tares théologiques et des pratiques méprisantes au nom de l’Esprit. Mais comme nous allons le voir, certains charismatiques essaient de se dissocier du mouvement de Parole de Foi et Confession positive. Mais des questions subsistent…on se demande ce qui a pu se passer et qui a fait que les deux mouvements : pentecôtiste/charismatique et parole de foi/confession positive/prospérité soient associés dans la plupart des conceptions populaires ?

L’arrière-plan des mouvements de sainteté

Il est historiquement reconnu que le mouvement pentecôtiste charismatique trouve ses racines dans les mouvements de sainteté de fin du 18ème siècle et début du 19ème siècle.

Le centre théologique du mouvement de sainteté, fidèle à son nom et à son héritage wesleyen, fut une seconde expérience, que l’on appelait souvent la sanctification entière, ou alors dans les cercles wesleyens, l'amour parfait. Ce centre assura à l'expérience ultérieure l'importance qu'elle allait prendre plus tard dans le pentecôtisme. C'est directement du mouvement de sainteté, par exemple, que le pentecôtisme a adopté l'expression « baptême du Saint-Esprit » pour désigner sa deuxième (ou troisième) expérience chrétienne.

D’ailleurs avant le pentecôtisme, le disciple de John Wesley, un certain John  Fletcher fut le premier à utiliser cette expression du baptême du saint esprit pour parler de l’expérience wesleyenne de la sanctification entière. Le mouvement de sainteté connu sous le nom de Keswick utilisa progressivement l’expression du baptême du Saint Esprit pour parler de cette expérience post conversion qui nous propulse vers une vie supérieure, higher life, de victoire sur le péché.

On peut dire que juste avant l’explosion pentecôtiste, Le 19ème siècle est déjà caractérisé par les mouvements de sainteté d’origine Wesleyenne. Même les réveils de Finney avaient une marque “Wesleyenne”. Le mot d’ordre était la sanctification entière. Dans ses meilleurs jours, celui qui adhérait aux mouvements de sainteté manifestait une soif d’être sanctifié, recherchait dans la prière, le jeûne, la consécration une expérience dramatique qui lui permettrait d’atteindre le plateau d’une vie victorieuse sur le péché. Ceci était le résultat de l’influence des enseignements de John Wesley sur l’amour parfait, la perfection chrétienne ainsi que l’influence du revivaliste Finney au 19ème siècle.

Du méthodisme au pentecôtisme…

Avec le temps, il y a eu une insatisfaction croissante de nombreux membres des églises méthodistes à l'égard de la « sainteté » ou de l'adhésion à la doctrine perfectionniste wesleyenne.

Et si la marque du baptême du saint esprit n’était pas une sainteté exceptionnelle, mais une vie de service marqué par la puissance du Saint Esprit ? Certains se demandaient. Et si cette vie de puissance était déclenchée par une expérience du parler en langues ?

Le réveil d'Azusa Street est généralement considéré comme le début du mouvement pentecôtiste moderne. Bien que de nombreuses personnes aient parlé en langues aux États-Unis dans les années précédant 1906, cette réunion a fait connaître cette croyance au monde entier et a servi de catalyseur à la formation de nombreuses confessions pentecôtistes. Qu'elles soient directes ou indirectes, la quasi-totalité des groupes pentecôtistes existants peuvent faire remonter leur origine à la Mission Azusa à Los Angeles, dirigée par  William J. Seymour (1870-1922), un homme noir illettré, qui était un pasteur baptiste avant de devenir prédicateur de la sainteté. Les événements d'Azusa (langues, visions, guérisons) ont duré de 1906 à 1909, de telle façon que le réveil d'Azusa Street est généralement considéré comme le début du mouvement pentecôtiste moderne.

Le néo-pentecôtisme…

Le néo-pentecôtisme, ou, comme certains le préfèrent, le mouvement charismatique, désigne la pénétration du pentecôtisme dans les principales églises confessionnelles. Ce courant est généralement appelé la deuxième vague, selon Peter Wagner.

Dennis Bennett (1917-1991) – qui était recteur de l'église épiscopale Saint-Marc de Van Nuys, en Californie (1953-1961), reçut le baptême du Saint Esprit ce qui marqua le véritable début du mouvement charismatique moderne. Le dimanche de la Passion, le 3 avril 1960, il annonça à son église qu'il avait parlé en langues. Cela créa un chaos qui progressivement donna naissance à un mouvement de l’Esprit dans les vieilles églises traditionnelles. Ce service historique de Dennis Bennett 1960-1961,  marqua le début d’ouverture des églises traditionnelles au vent pentecôtiste.

D’expériences similaires arrivèrent ailleurs. Par exemple Michael Harper – Curé de John Stott à All Souls Langham Place à Londres, a expérimenté la puissance de l'Esprit pour la première fois en septembre 1962. Il a quitté All Souls et a fondé Fountain Trust en septembre 1965, une organisation interconfessionnelle visant à encourager les églises locales à vivre un renouveau dans le Saint-Esprit. Le magazine Renewal est devenu la principale voix du mouvement charismatique en Angleterre.

On pourrait parler de l'Église catholique  ouverte aux choses de l’Esprit  sous Jean-Paul II ce qui a donné naissance au Renouveau charismatique catholique romain. Rappelons-nous que Le Concile Vatican II, conclu en 1965, a créé un climat d'ouverture à l'œuvre charismatique du Saint-Esprit. Tout cela se passe dans les années 60, donc 50ans après la première explosion pentecôtiste.

Dans cette deuxième vague, il y avait beaucoup de ressemblances avec la première. La notion du  « baptême du Saint-Esprit » comme une expérience distincte et considéré le parler en langues comme la preuve initiale de cette expérience est restée le trait commun.

Mais la plus grande particularité fut celle d’intégrer de pratiques charismatiques (comme le parler en langues et la guérison) dans les confessions traditionnelles, transformant souvent une liturgie vieille de plusieurs décennies, voire des siècles. Des églises catholiques, méthodistes, presbytériennes et luthériennes adoptant des pratiques charismatiques après être secoué par un vent de puissance.

La troisième vague…le mouvement néo-charismatique

C’est une vague un peu délicate. Elle frappa dans les années 80, et est souvent identifiée avec John Wimber et le mouvement des églises de Vineyard ainsi que d’autres mouvements comme Toronto blessing qui sont ultérieurs mais contemporains avec John Wimber.

John Wimber qui a fondé l'Association des Églises de Vineyard en 1982, a présenté le principe de la « guérison miraculeuse » comme un élément de la vie chrétienne. Le courant de « l'évangélisation de puissance » a été développé grâce au travail de John Wimber et diffusé dans son livre « Power Evangelism ». Il a ainsi provoqué la « troisième vague » correspond donc à l'acceptation par les évangéliques des dons de l'Esprit tout en rejetant plusieurs des caractéristiques pentecôtistes et charismatiques classiques, telles que :

Les charismatiques de la troisième vague embrassent toute la gamme des dons spirituels, mais le parler en langues n'est pas toujours exigé comme preuve initiale du baptême du Saint-Esprit et peut ne pas être considéré comme une condition préalable pour tous les croyants.

Charismatique ou Charismania?

Le mouvement charismatique battait son plein avec John Wimber avec un certain équilibre théologique. La conception de John Wimber du rôle des miracles dans l’évangélisation était enracinée dans une vaste théologie du Royaume qui peut trouver des échos dans les écrits magistériels de George Eldon Ladd. Mais tout d’un coup le mouvement changea de face et fut représenté à l’extérieur par des figures qui se réclamaient du mouvement mais avec des enseignements extrêmes.

L'évolution des mouvements charismatiques/pentecôtistes vers les mouvements de la Prospérité/Parole de Foi a impliqué un changement théologique mettant l'accent sur le pouvoir de la foi pour obtenir des bénédictions physiques et financières, alimenté par des dirigeants influents, de nouvelles pratiques et l'essor des médias.

Le mouvement de la Parole de Foi mettait l'accent sur le pouvoir de la foi pour la guérison physique, affirmant que la Parole de Dieu garantit la guérison pour tous les croyants.

L'enseignement de la prospérité impliquait souvent l'idée de la « foi-semence », où donner aux ministères était censé « planter une graine » qui apporterait des bénéfices financiers de la part de Dieu.

La théologie au sein du mouvement soulignait l'importance de la « confession positive ».

La fameuse triade qui a promu le mouvement de la Parole de foi

TROIS NOMS, qu’il faut retenir qui sont avant tout responsables de ce fléau, tous des américains : E W Kenyon, Oral Roberts et Kenneth Haggin. Les enseignements de ces différentes figures vont de l’hérétique au complètement ridicule.

E.W. Kenyon, Kenneth Hagin et Oral Roberts ont profondément marqué le mouvement charismatique en introduisant et en popularisant la Parole de Foi et les enseignements de l'Évangile de la prospérité. Les enseignements de Kenyon sur la puissance de l'esprit et son pouvoir de créer, eux-mêmes tirés des ouvrages des adeptes païens du Nouvel Age, ont posé des bases pour une théologie que Kenneth Hagin développera et que Roberts popularisera grâce au pouvoir des medias.

E.W Kenyon

Le mouvement Parole de foi est apparu à la fin du 20ème Siècle, au sein du mouvement pentecôtiste. Son fondateur est E. W. Kenyon, qui a étudié les enseignements métaphysiques de Phineas Quimby, qu’il a mélangés au pentecôtisme, aboutissant à un syncrétisme de foi chrétienne orthodoxe et du mysticisme.

Kenyon, pasteur baptiste, a introduit les enseignements de la puissance de l'esprit dans le pentecôtisme primitif, soulignant le pouvoir de la confession positive et le rôle de la foi dans la manifestation des bénédictions. Les idées de Kenyon ont servi de fondement au mouvement de la Parole de Foi, en particulier aux concepts de foi, de confession positive et de bénédictions divines.

Kenneth Hagin

Il est devenu le Vulgarisateur de la Parole de Foi. Kenneth Hagin était  un disciple d’E. W. Kenyon, et c’est lui qui a donné au mouvement Parole de foi sa forme actuelle, allant jusqu’à le plagiariser sans le reconnaitre. Trouvez ici la relation entre les enseignements de Keneth Haggin et Kenyon.

Le ministère de Hagin mettait l’accent sur le pouvoir de la foi pour guérir et recevoir les bénédictions de Dieu, souvent par des pratiques telles que la confession positive et la proclamation des promesses divines.

Oral Roberts

Roberts a joué un rôle important dans le développement et la popularisation de la théologie de la prospérité, enseignant que la foi pouvait résoudre les problèmes financiers et que Dieu bénirait ceux qui donnaient à son ministère.

Roberts a introduit le concept de « foi-semence », où donner au ministère était considéré comme semer une graine qui apporterait un meilleur retour, notamment des bénédictions financières.

Roberts avait une forte influence médiatique. Son  ministère télévisuel a considérablement amplifié la portée de l’Évangile de la prospérité, diffusant largement ses enseignements et influençant de nombreuses personnes à travers monde.

Aujourd’hui certains charismatiques de La «troisième vague» essaient de s’éloigner des erreurs du mouvement Parole de Foi ainsi que d'autres formes de l'Évangile dit de « Santé et Richesse » ou de « Prospérité ».

Importation du mouvement de la Parole de Foi au Burundi

L’histoire de l’importation de ce mouvement au Burundi est un peu surprenante. C’est une histoire qui commence avec un vrai réveil mais de courte durée avec Africa Revival Ministry et l’Eglise vivante sous David Ndaruhutse. Puis le mouvement s’éloigne progressivement après sa mort pour être englouti par les vagues du faux évangile ci-haut mentionné. Ce shift d’un leader charismatique au prédicateur en paroles et style de vie de l’Évangile de prospérité n’est pas une exception dans l’histoire du pentecôtisme en Amérique latine et en Afrique. L’exemple frappant est celui de Benson Idahossa, célébré par certains et blâmé par d’autres.

Il y’a plus de 30 ans, un ecclésiastique anglican constata le formalisme et le nominalisme des églises traditionnelles établies, le légalisme des églises pentecôtistes et la décadence des églises Évangéliques et voulut y apporter remède. Fils d’un revivaliste rwandais qui a joué un rôle important dans East Africa Revival, à Gahini, David Ndaruhutse deviendra le pionnier du mouvement charismatique du Burundi. C’était un homme bien intentionné, qui avait de bonnes relations comme Bob Gordon. Ce dernier, était un diplômé de Manchester University, professeur de l’Ancien Testament (London Bible College) et fondateur de Proclaimers International. C’était un homme à la fois solide bibliquement et dynamique spirituellement, ouvert aux choses de l’Esprit. Il eut de l’influence sur lui, et l’invita à son école biblique à Roffey Place.

Le mentorat de Bob Gordon, aurait eu des répercussions heureuses sur le mouvement charismatique au Burundi. Mais ce dernier mourut très tôt en 1997. Pour solidifier le mouvement charismatique au Burundi, David NDARUHUTSE avait déjà fait appel à un missionnaire français pour former les serviteurs de Dieu du Burundi, avant même la mort de Bob. Ce fut un très  mauvais choix théologique que nous payons encore et très cher. Ce couple missionnaire français avait reçu une formation aux Etats Unis dans une école de Kenneth Hagin, un des Pères du mouvement déviant de Parole de Foi.  Olivier Derrain et sa femme( devenue ex-femme) débutèrent une école, Institut Biblique Héritage puis une  Eglise El Shaddai et à partir de là, les faux enseignements de Kenneth Hagin ainsi que ceux des autres leaders mondiaux du mouvement de la Parole de Foi se propagèrent au Burundi.

De ces deux influences, l’Eglise et l’Ecole biblique naquirent d’autres “écoles” et “églises”  qui se sont éloignées davantage et sont devenues pires. Patrick Ndikumana, fondateur de GGC en est le résultat et un exemple malheureux.

Après lui, des jeunes citadins ayant accès à l’internet sont allés dehors et ont commencé des ministères et églises qui sont des mimiques ridicules de ce qu’ils ont vu sur l’écran à propos des prophètes, apôtres, enseignants et guérisseurs américains ou West africains, tous du même mouvement décrit ci haut.

Pire que tout ce que nous avons déjà vu

Aujourd’hui, ce que nous vivons est tout simplement un faux feu, un faux évangile, un mouvement hérétique. De tous les mouvements historiques, qui ne manquaient pas d’erreurs, seul le faux Évangile de Prospérité, la Parole de Foi (kwatura, kurema) menace l’essence même du christianisme tout en prétendant en être une expression légitime. D’autres mouvements dans l’Histoire étaient imparfaits ici et là, mais fondamentalement bibliques. Mais ce mouvement de la Parole de Foi est ouvertement hérétique. Il contient un mélange des concepts du mouvement satanique du Nouvel Âge et des distorsions bibliques. Ce mouvement de la Prospérité et de la Parole de Foi est ouvertement anti-chrétien car il exalte l’Homme à la place de CHRIST. Il est radicalement non biblique; ses enseignements résultent d’une interprétation erronée et hors contexte de la Bible. Voici quelques aspects de leur théologie qui contredisent une  orthodoxie si basique:

Cette sainte irritation de Paul à Athènes…

Pendant son deuxième voyage missionnaire, Paul vient d’être chassé de Thessalonique puis de Berée. Mais, il y laisse Timothée et Silas pour  continuer l’œuvre clandestinement avant de le rejoindre à Athènes. Cependant, dans cette capitale de la Grèce, Paul n’attend pas ses compagnons au lit de son hôtel. Il en profite pour faire le tour de la ville et voir son état spirituel. Ce qu’il y voit brise son cœur: idolâtrie. Son esprit en est irrité (Actes 17:16).

Beaucoup sont ceux qui arrivent à détecter que l’évangile de la Prospérité et la Parole de Foi détrône Dieu, et le remplace par le Moi et la richesse. Nos esprits sont irrités par cette idolâtrie. Mais quelque part, cette irritation n’est pas assez forte pour nous pousser à une deuxième phase: PARLER. Paul ne s’est pas simplement arrêté au stade d’irritation. IL A PARLÉ

Paul est pris à Mars Hill, devant le Conseil de la ville et y prêche l’Évangile (Actes 17: 19-32).

Il doit y avoir une vraie séparation. Ceux qui nous entourent et qui embrassent ce faux évangile ont besoin de savoir que nous n’adorons pas leur dieu (succès, richesse, santé) mais que nous adorons Jésus l’Inestimable Précieux Trésor.

Je sais que les burundais sont en général un peuple docile et conformiste, qui préfère le compromis au lieu de la confrontation! Mais, je sais aussi que les vrais enfants de Dieu, qu’ils soient burundais ou pas sont ceux qui n’ont pas reçu un Esprit de crainte et timidité mais de force, amour et sagesse (2 Timothée 1:7), non pas un Esprit de crainte mais d’adoption (Romains 8:15). L’Eglise du Burundi est trop jeune pour mourir.