Avec Martyn Lloyd-Jones et A.W. Tozer, il représente l’une des trois plus grandes influences théologiques qui ont façonné ma vie et mon ministère. Cet article sera divisé en quatre parties :

1. Le parcours d’un hédoniste chrétien

John Piper est né le 11 Janvier 1946 dans Chattanooga, Tennessee. Il a grandi en tant que fils d’un évangéliste itinérant Bill Piper qui a passé plus de 60ans à voyager et partager l’Evangile au sein des dénominations Baptistes. Il eut beaucoup d’influence sur lui et a écrit tout un livre d’hommages pour lui.

Néanmoins il a été aussi profondément marqué par sa mère, Ruth, décédée tragiquement dans un accident de bus en Israël en décembre 1974, alors qu’il avait 28 ans. Sa mère était une femme remarquable. À son sujet, Piper dira :

elle m’a marqué plus que quiconque au monde, cela ne fait aucun doute. Elle ne m’a pas donné le contenu de ma théologie, car elle n’était pas vraiment théologienne, mais elle a façonné ma manière d’aborder la vie. Elle était une véritable dynamo et m’a appris à aimer le travail.

Piper étudie à Wheaton College dans les années 1960, où il rencontre son épouse, Noël Henry, originaire de Géorgie, qu’il épousera en 1968. Il y étudie la littérature romantique, ce qui nourrit en lui un profond amour pour la poésie. Aujourd’hui encore, il utilise ce don pour écrire régulièrement des poèmes, célébrer des événements familiaux et pour exprimer des thèmes bibliques.

C’est également à Wheaton qu’un épisode décisif survient. Atteint de mononucléose, il est placé en quarantaine à l’infirmerie pendant trois semaines. Durant cette période, il écoute à la radio du collège les messages d’Harold John Ockenga, prononcés lors de la série d’élocution spirituelle de l’automne 1966. Aux côtés de Carl F. H. Henry et de Billy Graham, Ockenga comptait alors parmi les figures majeures du mouvement néo-évangélique. Piper se souvient s’être dit, allongé avec des amygdales enflées et un pancréas gonflé :

« Je veux manier la Parole comme cela. Oh, combien je veux comprendre la Parole de cette manière. »

À sa sortie de l’infirmerie, contraint d’abandonner son cours de chimie organique, il renonce à ses ambitions de médecine et se dirige vers Fuller Theological Seminary avec un objectif unique : connaître profondément les Écritures. Si Fuller n’est plus aujourd’hui considéré comme le séminaire le plus solide, il en allait autrement dans les années 1960. Mais ce qui transforma le plus Piper ne fut pas tant l’institution que les personnes qu’il y rencontra, en particulier Daniel Fuller.

À Fuller, Daniel Fuller lui apprit à lire la Bible en posant des questions au texte et en suivant la logique de son argumentation. Lorsqu’il affirma que Jonathan Edwards pouvait à la fois dérouter l’esprit d’un philosophe et réchauffer le cœur d’une grand-mère, Piper se mit à lire ce pasteur-théologien du XVIIIᵉ siècle et ne s’arrêta jamais. Edwards devint pour lui « le professeur mort le plus important en dehors de la Bible ». Piper confessera plus tard : « Je n’aurai jamais assez de vie pour remercier le Dr Fuller de ce qu’il m’a enseigné. » C’est également par Daniel Fuller qu’il découvrit les écrits de C. S. Lewis, qui, avec Edwards, exerceront une influence déterminante dans l’élaboration de son hédonisme chrétien.

Il poursuit ensuite des études doctorales en Allemagne, à l’Université de Munich. Comme le résume Christianity Today : «

Un doctorat de l’Université de Munich, avec une thèse publiée pour la première fois par Cambridge University Press, ouvrit à Piper les portes du monde académique. »

Après six années d’enseignement au Bethel College (aujourd’hui Bethel University), il profite d’une année sabbatique pour rédiger un ouvrage académique approfondi sur Romains 9. C’est durant cette période qu’il perçoit un appel de Dieu au ministère pastoral, comme si Dieu lui disait :

« Je ne serai pas seulement analysé, je serai adoré. Je ne serai pas seulement médité, je serai proclamé. »

En 1980, il quitte le monde académique pour entrer dans le ministère pastoral à Bethlehem Baptist Church. En juillet 1980, à 34 ans, John Piper y prêche son premier sermon en tant que pasteur. Le dimanche de Pâques 2013, à 67 ans, il y prononce son dernier message, après 33 années de service fidèle.

En 2013, il se retire de la charge pastorale mais sans se retirer dans une vie privée,  car il se réengage dans la formation théologique à travers Bethlehem College and Seminary.

En 1994, il avait fondé Desiring God afin de diffuser sa vision de l’hédonisme chrétien, compris comme la poursuite de la joie en Dieu comme essence de la vie chrétienne. Ce ministère met gratuitement à disposition sermons, livres et articles, constituant une vaste ressource biblique. Parmi ses ouvrages les plus influents figure Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist, publié initialement en 1986 et devenu un best-seller.

Bien qu’il ait écrit plus de cinquante livres, Piper a donné l’intégralité des revenus issus de leurs ventes pour soutenir son ministère non lucratif Desiring God ainsi que Bethlehem College and Seminary. Avec l’essor d’internet, il a rendu librement accessibles tous ses messages audio et manuscrits de sermons.

Sa série « Look at the Book » a aidé de nombreuses personnes à apprendre l’exposition verset par verset de l’Écriture, en incarnant une haute doctrine de la Bible et une interprétation fidèle. À ce jour, elle compte plus de 1 300 vidéos, avec pour objectif de couvrir l’ensemble des lettres pauliniennes.

Aujourd’hui encore, alors que j’écris ces lignes, à l’âge de 80 ans, Piper travaille à plein temps depuis son bureau à domicile, répondant à des questions sur la Bible et la vie chrétienne à travers le podcast Ask Pastor John, qui totalise plus de 400 millions d’écoutes en treize ans met compte plus de 1700 podcasts.

2. Ses plus grandes contributions

Le terme « hédonisme chrétien » a suscité beaucoup de controverses. Pourtant, ce que John Piper veut dire est assez simple : lorsque le chrétien vit de manière à être pleinement satisfait en Dieu, il glorifie Dieu précisément par cette satisfaction. Autrement dit, nous honorons Dieu en trouvant en Lui notre joie.

C’est un concept dense que Piper a passé sa vie à expliquer, pour le bien de beaucoup, moi y compris. Son livre Desiring God fait partie de ceux que Dieu a utilisés puissamment pour transformer radicalement ma vie.

Piper a ainsi reformulé une idée ancienne avec une expression frappante : seul Dieu peut satisfaire les désirs les plus profonds de notre âme. Par conséquent, nous glorifions Dieu en prenant plaisir en lui pour toujours. Il résume cela ainsi : « Dieu est le plus glorifié en nous lorsque nous sommes le plus satisfaits en lui. »

Dans le mouvement réformé, qui a parfois tendance à minimiser l’expérience subjective, Piper a lancé un véritable défi. Certains milieux conservateurs ont tiré la sonnette d’alarme face à cet « hédonisme chrétien ». Mais Piper ne s’est pas appuyé uniquement sur son intuition. Il s’est enraciné dans l’Écriture, mais aussi dans la pensée de Jonathan Edwards, souvent considéré comme le plus grand théologien américain.

Dans son sermon A Divine and Supernatural Light, Edwards montre que la foi véritable n’est pas seulement intellectuelle, mais aussi expérimentale. Il explique que le croyant ne se contente pas de croire rationnellement que Dieu est glorieux : il en perçoit la beauté dans son cœur. Il ne s’agit pas seulement de savoir que Dieu est saint, mais de ressentir la beauté de sa sainteté.

Edwards donne une illustration marquante : il y a une différence entre savoir que le miel est doux et goûter réellement sa douceur. De même, on peut avoir une connaissance intellectuelle de Dieu sans en expérimenter la saveur spirituelle.

Piper a également redéfini la notion de sacrifice chrétien. Il a montré que l’obéissance n’est pas simplement un devoir, mais un devoir de joie.

Nous connaissons tous ces paroles de l’Évangile selon Luc 9:23-26 : renoncer à soi-même, porter sa croix, perdre sa vie pour la sauver.

Ces paroles peuvent être mal comprises, comme si Dieu s’opposait à notre joie. En réalité, Dieu est l’ennemi de notre fausse joie, pas de la vraie. Le renoncement à soi-même est un appel à abandonner les joies trompeuses pour entrer dans une joie supérieure.

J’ai personnellement compris ce lien en lisant John Piper. Mais lui-même l’a découvert en lisant C. S. Lewis, notamment dans The Weight of Glory.

Lewis explique que le renoncement n’est pas une fin en soi. Nous renonçons pour recevoir quelque chose d’infiniment meilleur. Il va même plus loin : notre problème n’est pas que nous désirons trop, mais que nous ne désirons pas assez.

Nous nous contentons de plaisirs faibles, comme un enfant qui joue dans la boue alors qu’on lui offre des vacances à la mer.

Ces paroles ont profondément marqué Piper. Il dira qu’il n’avait jamais entendu auparavant qu’il est non seulement naturel, mais juste, de rechercher le bonheur, comme l’avait aussi affirmé Blaise Pascal. Piper conclut ainsi : le péché de l’homme n’est pas qu’il désire trop le bonheur, mais qu’il se satisfait trop facilement.

b. John Piper, le vrai dernier des calvinistes méthodistes

On a souvent appelé Martyn Lloyd-Jones le dernier des calvinistes méthodistes. Je l’ai longtemps cru. Mais en voyant la fin de vie de John Piper approcher, je me demande si ce titre ne lui revient pas en réalité.

Un « calviniste méthodiste » peut sembler être une contradiction. Au 18eme siècle, ce terme était l’équivalent de ce qu’aujourd’hui on appelle un reformé charismatique.  Mais il désignait ceux qui unissent la rigueur doctrinale du calvinisme avec la ferveur du méthodisme.

Comme je l’ai écrit ailleurs, ces hommes cherchaient à combiner :

Dans cette lignée, Piper s’inscrit clairement. Sa prédication est rigoureuse, centrée sur Christ, enracinée dans la souveraineté de Dieu, et orientée vers l’éveil des affections spirituelles. En l’écoutant, il est difficile de ne pas voir l’influence directe de Lloyd-Jones. Piper lui-même décrit ainsi son mentor :

« Du commencement à la fin, la vie de Lloyd-Jones fut un cri pour la profondeur : profondeur doctrinale et profondeur de l’expérience spirituelle. Lumière et chaleur. Logique et feu. Parole et Esprit. »

Il combattait à la fois un intellectualisme mort et un émotionnalisme superficiel. Pour lui, la seule espérance de l’Église était un réveil centré sur Dieu. Piper est de la même trempe.

c. John Piper, un réformé charismatique qui choque

Lloyd-Jones a influencé Piper non seulement dans la prédication, mais aussi dans sa théologie du Saint-Esprit. Dans Sovereign Spirit et Joy Unspeakable, conteste plusieurs fois l’idée réformée classique qui identifie le baptême du Saint-Esprit à la régénération. Il estimait que cela réduisait l’œuvre de l’Esprit.

Piper adoptera une position similaire. Il affirmera que le baptême du Saint-Esprit est une expérience distincte, postérieure à la conversion, où le croyant entre dans une pleine appropriation de la puissance de l’Esprit.

Cependant, il ne suit pas le pentecôtisme classique. Il rejette l’idée que le parler en langues soit la preuve nécessaire de ce baptême. Il insiste aussi sur la souveraineté de Dieu dans toute visitation spirituelle, rejetant toute tentative humaine de programmer le réveil.

Concernant la prophétie, Piper explique qu’il s’agit d’une impression que Dieu met à cœur, mais qui reste faillible. Elle n’a pas l’autorité infaillible de l’Écriture. Il affirme également que les dons comme la prophétie et les langues continuent jusqu’au retour de Christ, justement parce qu’ils sont partiels et imparfaits.

Ainsi, Piper est un théologien profondément calviniste, mais ouvert aux dons spirituels, une combinaison qui a souvent suscité des critiques. Piper va jusqu’à partager même son expérience personnelle concernant le parler en langues :

d. Piper, un mobilisateur pour les Missions

John Piper n’a pas été missionnaire au sens classique. Il n’a pas traversé les océans pour implanter des Églises. Pourtant, son impact missionnaire est immense.

Par sa prédication et ses écrits, il a inspiré des milliers de personnes à tout quitter pour annoncer l’Évangile là où Christ n’est pas connu.

Il a démontré que la théologie réformée, loin de produire la passivité, peut alimenter un engagement missionnaire radical. Dans la lignée de figures comme William Carey ou Adoniram Judson, il a montré que croire en la souveraineté de Dieu pousse à agir, et non à rester inactif.

Dans Let the Nations Be Glad, il écrit :

« Les missions ne sont pas le but ultime de l’Église. L’adoration l’est. Les missions existent parce que l’adoration n’existe pas encore partout. ».

Ses biographies des missionnaires comme David Brainerd, Adoniram Judson, John G Paton, ou des livres qui encouragement directement les missions comme : Holy Ambition, Let the nations be glad, ou Finish the mission ont enflammé tant de cœurs pour les missions avec la conviction que les missions ne sont pas d’abord un sacrifice, mais une invitation à faire connaître le Trésor Suprême : Christ.

3. Mes points de divergence avec John Piper

Piper est un homme de convictions fortes, et cela l’a placé au cœur de plusieurs controverses. J’ai admiré son courage à s’écarter de la majorité réformée sur certains points. Je sais ce que cela signifie. Mais je ne suis pas d’accord avec lui sur tout pour autant.

Concernant le mariage, sa position sur l’indissolubilité est très minoritaire, et je m’en suis progressivement éloigné. J’ai écrit une série complète à ce sujet.

Sur la question des rôles hommes-femmes, Piper défend un complémentarianisme strict. Il va jusqu’à refuser qu’une femme enseigne même dans des institutions théologiques.

Pour ma part, j’ai évolué vers un complémentarianisme plus souple : encourageant la participation active des femmes dans le ministère, tout en maintenant certaines distinctions. Je recommende mes lecteurs de revisiter ma série la voix des femmes dans l’Eglise :

Je suis également convaincu que notre vision du rôle des femmes dépend souvent du modèle d’Église que nous adoptons. Dans un modèle d’Église de maison, marqué par le réveil, les dons spirituels et la contextualisation, la participation des femmes est naturellement plus large.

4. Pourquoi notre contexte a encore besoin de John Piper

J’ai écrit un article controversé concernant l’influence de John MacArthur sur le mouvement réformé au Burundi.

Sans relancer la polémique, je veux simplement dire ceci : si certaines influences avaient été différentes, notre paysage réformé serait probablement différent.

Les contributions de Piper, la joie en Dieu, l’expérience spirituelle, l’ouverture aux dons, la passion missionnaire, sont souvent absentes dans nos milieux. Et cela est préoccupant.

Piper rapporte qu’un professeur lui avait conseillé de choisir quelques mentors théologiques pour toute la vie. Lui a choisi Jonathan Edwards. Cela pose une question pour nous : qui sont nos « mentors morts » ?

Personnellement, je n’ai pas attendu que Piper meure pour apprendre de lui. Avec Tozer et Lloyd-Jones, il fait partie de ceux que j’étudie le plus pour nourrir ma vie spirituelle et mon ministère. Notre temps est limité. Nous ne pouvons pas tout lire. Il faut donc choisir, et creuser profondément.

Et si nous choisissons bien, ces voix peuvent, entre les mains de Dieu, façonner durablement notre vie et notre ministère.